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jueves, 23 de septiembre de 2010

3 etapa: Grandes paradigmas

Escuela de Chicago
La Escuela de sociología de Chicago surge en EE.UU. en los años 20 en un contexto de aparición de la opinión pública moderna, el desarrollo de las tecnologías de la información, el sistema democrático y la inmigración europea. Estudian la comunicación como un hecho social significativo y muestran un considerable interés por la opinión pública. Inauguran el conductismo social en un contexto en que o bien se trabajaba con el individuo como una máquina aislada (conductismo pico-mecanicista) o bien con la sociedad como una máquina aislada (funcionalismo).

Refiere al primer corpus principal de trabajos que emergieron en los años 1920 y 1930 especializados en sociología urbana, y la investigación hacia el entorno urbano combinando la teoría y el estudio de campo etnográfico en Chicago, aplicado ahora en muchas otras partes. Aunque recogía el trabajo de académicos de varias universidades de Chicago, el término se usa frecuentemente para referirse al departamento de sociología de la Universidad de Chicago - uno de los más antiguos y prestigiosos.
A partir de la II Guerra Mundial, apareció una "Segunda Escuela de Chicago" cuyos miembros emplearon el Interaccionismo simbólico combinado con métodos de investigación de campo para crear un nuevo corpus de trabajos.
Los principales investigadores en esta escuela incluyeron Ernest Burgess, Ruth Shonle Cavan, Edward Franklin Frazier, Everett Hughes, Roderick D. McKenzie, George Herbert Mead, Robert Ezra Park, Walter C. Reckless, Edwin Sutherland, W. I. Thomas, Frederick M. Thrasher, Louis Wirth y Florian Znaniecki.

Teoría del conflicto. Ralph Dahrendorf.
Conflicto en el sentido sociológico es la ofrecida por Lewis A. Coser para quien es una lucha por los valores y por el estatus, el poder y los recursos escasos, en el curso de la cual los oponentes desean neutralizar, dañar o eliminar a sus rivales. Un conflicto social será cuando transciende lo individual y proceda de la propia estructura de la sociedad. Para Ralf Dahrendorf, el conflicto es un hecho social universal y necesario que se resuelve en el cambio social. La posición de Dahrendorf se puede trazar a Hobbes.
Variantes de la concepción de conflicto social dependen sobre asunciones más generales o básicas sobre la sociedad o naturaleza humana. Para versiones "moderadas" del conflicto, este no sólo coexiste sino tiene un papel compartido con la cooperación para establecer estabilidad o cohesión social. Estas visiones permiten a percepciones funcionalistas o estructuralistas construir teorías del conflicto que conciben tanto el conflicto mismo como otras instituciones "negativas" como poseyendo un rol social en la mantención y evolución de ella y sus instituciones (en que ese conflicto, si es propiamente controlado).
Visones más radicales se pueden trazar a la visión original de Hobbes, de acuerdo a quien la sociedad está en cambio constante y es integrada por elementos contradictorios. Ese cambio social y esos elementos contradictorios obvian la necesidad de explicar el cambio social pero necesitan una de la estabilidad o permanencia de las instituciones. Esta se encuentra en la coacción. Esto a su vez da origen a dos visiones: la clásica o conservadora, de acuerdo a la cual esa coacción da, o puede dar, origen a abusos de poder, que deben ser aceptados a fin de garantizar el buen funcionamiento social (posición de Hobbes mismo). Dentro de esta posición general hay visiones más moderadas que abogan por un estado que mejore las condiciones o abusos más extremos a fin de evitar revoluciones.

Marxismo Ortodoxo
Término usado para describir la versión de Marxismo cuál emergió después de la muerte Karl Marx y actuado como la filosofía oficial del En segundo lugar internacional hasta Primera guerra mundial y de Tercer internacional después de eso. El marxismo ortodoxo intenta simplificar, codificar y sistematizar pensamiento marxista, planchando hacia fuera ambigüedades y contradicciones.
La aparición del marxismo ortodoxo se puede asociar a los últimos trabajos de Friedrich Engels, por ejemplo Dialéctica de la naturaleza y Socialismo: Utópico y científico, que eran esfuerzos de popularizar el trabajo de Marx, hacerlo más sistemático y coherente, y aplicarlo a las cuestiones fundamentales de la filosofía. El marxismo ortodoxo fue desarrollado más a fondo durante el segundo internacional por los pensadores por ejemplo Karl Kautsky y George Plekhanov. Kautsky y Plekhanov eran alternadamente influencias importantes encendido Vladimir Lenin, que versión del marxismo ortodoxo, conocida como Leninismo por sus contemporáneos y sobre su muerte y Stalin el asimiento de la energía se convirtió Marxismo-leninismo, la ideología oficial del Tercer internacional y Comunista estados. Los términos materialismo dialéctico o “diamat” y materialismo histórico o el “histomat” se asocia a esta fase del marxismo ortodoxo.
Algunas características del marxismo ortodoxo son:
  • Una versión fuerte de la teoría que la base económica determina el el cultural y político superestructura.
  • La demanda que el marxismo es una ciencia.
  • La tentativa de hacer marxismo un sistema cerrado y total, capaz de explicar todo.
  • Una negligencia relativa de las ediciones no centrales al trabajo de Marx, por ejemplo cultura, género o pertenencia étnica.
  • Una comprensión de ideología en términos de sentido falso.
Críticos del marxismo ortodoxo
Ha habido un número de críticas del marxismo ortodoxo dentro del movimiento marxista. Durante el segundo internacional,Eduard Bernstein y otros desarrollaron una posición conocida como revisionismo, que intentaron revisar las opiniones de Marx basaron en la idea que el desarrollo progresivo del capitalismo y la extensión de la democracia significaron el pacífico, reforma parlamentaria podrían alcanzar socialismo. Esta visión fue disputada por los marxistas ortodoxos tales como Kautsky y Rosa Luxemburgo.
Marxismo occidental, el marxismo intelectual que se convirtió en Europa occidental a partir de los años 20 hacia adelante, intentado para hacer marxismo sofisticó más, abierto y flexible, el examinar publica como cultura que estaba fuera del campo del marxismo ortodoxo. Marxistas occidentales, por ejemplo Georg Lukacs, Karl Korsch, Antonio Gramsci y Escuela de Francfort, han tendido para estar abierto a las influencias que los marxistas ortodoxos consideran bourgeois, por ejemplo: sicoanálisis y sociología de Weber marximo. En paralelo a esto, Cedric Robinson ha identificado una tradición marxista negra, incluyendo la gente como C.L.R. James y W.E.B. DuBois, que ha abierto marxismo en el estudio de la raza.
En la posguerra, Nueva izquierda y nuevos movimientos sociales dio lugar a las corrientes intelectuales y políticas que desafiaron marxismo ortodoxo. Éstos incluyen italiano autonomism, Francés Situationist, el yugoslavo Escuela de la praxis, Británico estudios culturales, Feminismo marxista, Humanism marxista, marxismo analítico y realismo crítico.



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